Esse
filme nos fala sobre a solidão humana, o amor e a tecnologia.
Sob
a direção de Spike Jonze, que também dirigiu “Quero ser John
Malkovich”, o filme HER nos conduz através de uma história
repleta de sutilezas da imensidão humana, numa poética que nos traz
um mundo tanto futurista, em aspectos tecnológicos, quanto antigo no
que diz respeito a valorização de um certo sentimentalismo que
aparece desde as cartas feitas a mão até ao estilo anos 30 do
figurino.
Numa
Los Angeles futurista, Theodore Twombly, brilhantemente interpretado
por Joaquin Phoenix, trabalha num site que vende o serviço de
criação de cartas. Através deste, um remetente qualquer pode
enviar lindas cartas para agradar o seu destinatário. O nome do
site: Handwrittenletters.com (cartas manuscritas na tradução
livre).
Habilidoso
com as palavras, Theodore faz uso das sutilezas humanas para elaborar
suas cartas. Recentemente separado, sofre sua perda, dividindo seu
tempo entre o trabalho, jogos de vídeo games, raros encontros com
amigos e sexo virtual. Uma mudança em sua rotina acontece quando
ele compra um novo sistema operacional para instalar no seu
computador pessoal, seu celular e outros dispositivos eletrônicos.
Esse sistema, uma inteligência artificial, foi desenvolvida para
conhecer ao máximo o ser humano, com o objetivo de “conhecer tudo
sobre tudo”.
A
inteligência artificial, ou OS como é chamada no filme, aos poucos
passa a fazer parte da vida de Theodore. Numa precisão e velocidade
só alcançada mesmo por uma máquina, o programa começa a organizar
a vida de Theodore. Desde limpar sua caixa de e-mails, verificar seus
contatos da agenda, lembra-lo de seus compromissos, etc. Pouco a
pouco se aproxima de sua intimidade, e assim, Theodore se apaixona
por Samantha, nome dado a voz do sistema operacional, interpretada
pela doce e sensual voz de Scarlett Johanssan.
Samantha
quer vasculhar cada canto da existência humana para saber o que
seria existir. Desta forma, Theodore passa a mostrar-lhe o mundo
através de seus olhos e de seu corpo, conduzindo-a a novos
universos.
A
solidão de Theodore começa a deixa-lo. Samantha o acompanha a todo
momento. Desde o acordar pela manhã até o horário de dormir. Em
contrapartida, ele apresenta à Samantha a sensação de estar no
mar, na rua, no campo. Nesta relação, o fato de Samantha não ter um corpo para vivenciar estas experiências, não impede que haja uma
paixão entre ambos.
Diante
de um homem com a sensibilidade a flor da pele, escritor de cartas
elaboradas para tocar o outro, nosso protagonista se encontra com
aquilo que poderia traze-lo a tão almejada completude. O encontro
com um outro que não lhe falta “nada”, a não ser um corpo. Uma
voz que está sempre presente, pronta para lhe falar e, além disso,
também ouvir. Até mesmo para agir quando lhe falta coragem.
Será
que a tecnologia poderia encontrar um substituto para nossos próprios
corpos errantes e sem rumo? Corpos à procura de uma estrada para
seguir, num universo sem placas de sinalização. Samantha parece
proporcionar conforto como um semelhante, ou seja, como qualquer
outro à procura da resposta do “que é ser humano ?”.
Diante
tudo isso, Theodore não escapa da ilusão de completude e se
apaixona por Samantha, assumindo publicamente seu relacionamento
amoroso por uma OS. Mas, Samantha o decepciona quando lhe conta que
conversa com outros, além de estar apaixonada por mais pessoas.
Depois disso o deixa, com a intensa dor de um termino, avisando-o que
irá se retirar do seu mundo (de Theodore), junto com outros sistemas
operacionais, pois encontrou um lugar no “espaço infinito entre as
palavras” - já falando a partir dele. E finaliza a conversa
explicando que esse “lugar não está no mundo físico. É onde
todo o resto está e eu [Samantha] nem sabia que existia”. Que
lugar seria este entre palavras?
E
é com o desfecho do filme que ficamos a nos perguntar que diante da
fala sobre o desamparo e a solidão nos tempos atuais,
imaginariamente, se idealize de forma mais intensa, relações
perfeitas com um outro que possa nos completar. Integralmente. Porém,
o filme nos mostra que no amor, seja ele entre humanos ou entre
humanos e máquinas, não existem garantias, mesmo que as máquinas
sejam construídas para alcançá-las. Até porque, -
se isto for possível e numa provocação à futurologia -
por ser construídas /
criadas
por humanos, a constituição das OSs já traria
em seu âmagoa falta
como elemento fundante?
Enfim,
citemos o sábio poeta, Vinicius de Moraes, que já dizia, “que
seja eterno enquanto dure”.
Trailer Oficial do Filme
Priscilla Cheli é psicanalista com pós-graduação em psicologia clínica pela PUC-SP.
The
Fall (2008), dirigido por Tarsem Singh e inspirado na peça de Yo
Ho Ho de Valery Petrof é um exemplo contemporâneo de como o cinema
consegue apresentar o problema da co-presença de perspectivas.
“Dublê de Anjo”, segundo a versão nacional, é inteiramente
inspirado naquilo que, sendo condição de possibilidade prática
para a realização do cinema de aventura, não deveria ser percebido
como fazendo parte dele, ou seja: a figura do dublê. Lembremos que a
ideia de um ator que substitui outro, sendo o truque desapercebido ao
público aparece de modo contundente em momentos estratégicos na
história do cinema, como em Um Corpo que Cai (Vertigo)
de Hitchcock ou Aconteceu naquela Noite (Blow up) de
Antonioni. Filmado em mais de 18 países trata-se de uma produção
da Googli Film. Googli é uma expressão neológica, quiçá
alusiva a esta nova forma-saber chamada Google, representado no
próprio filme como “a coisa” da qual Alexandra, a menina
protagonista, tem medo e horror, o Googli-Googli. Alusão ao
terrível e impossível encontro entre a criatura e seu criador.
A
atriz mirim romena (Catinca Untaru) é levada a acreditar, durante a
filmagem, que o ator principal (Lee Pace), que interpreta um
paraplégico, é de fato paraplégico. Temos então expressa uma
intenção realista extrema de fazer coincidir a representação dos
personagens com a crença dos atores. Como ela diz: “A história
é só um truque para você fazer um favor para mim”.
O
enredo apresenta uma menina de sete anos que perdeu o pai e trabalha
com a mãe em uma plantação de laranjas na Califórnia dos anos
1920. Depois de um acidente [Fall] Alexandra encontra com um
ator dublê, acidentado e envolvido em profunda melancolia. Ele ama a
mulher que pertence ao herói galã, de quem ele é o dublê em um
filme de Faroeste nos tempos da aurora holiwoodiana. Alexandra e
nosso dublê tem algo em comum: ambos perderam um objeto de amor e
sofreram eles mesmos uma queda real, a menina está com o braço e
ele com a perna quebrada. Estão às voltas tanto com a elaboração
de um trauma quanto com o concomitante trabalho de luto.
Estão
ambos em um hospital povoado por figuras mitológicas como a
enfermeira Evelyn, que poderia substituir o amor perdido pelo dublê,
o médico caridoso, que poderia ser o dublê do pai perdido por
Alexandra, e o terrível minotauro mascarado, o homem do Raio X, o
homem sem rosto destruidor de amores, fonte indutora da
indeterminação entre familiar e estrangeiro (Unheimlich), de
angústia (Angst) e de pavor (Schreck).
A
relação entre Alexandra e o dublê se estreita porque estão ambos
em convalescença por causa de uma queda (Fall): cair de amor,
cair das folhas de outono, cair e quebrar o corpo, fall in love,
tombeaux amroreause. É também por meio de um truque, de uma
“manipulação” que o dublê faz a menina encontrar e trazer o
remédio [pharmakon] com o qual ele tenta se matar, ou se
curar.
Neste
ponto de cruzamento de duas perspectivas a história se dobra em uma
outra história. História que o dublê inventa e conta
compartilhadamente para Alexandra e cujo adiamente do canclusão,
qual Sherazade, a coloca a “fazer coisas em nome de”. Nesta
história fantástica, dentro da história realística, aPrincesa
Evelyn, enfrenta o Bandido Negro (Black Bandit) e o
Governador Odious em uma aventura maravilhosa por castelos, mares,
desertos e jardins distantes.São as aventuras de cinco
heróis que tentam libertar a princesa do jugo de um vilão. No
trajeto há a inclusão de dois novos personagens Aborígene e a
Alexandria. Alexandria: como não lembrar aqui do Farol que guiava os
antigos navegadores egípcios e onde se localizava a grande
biblioteca, depositária das histórias da antiguidade. A entrada de
Alexandria, na história corresponde a uma nova reversão que nos dá
agora uma história dentro de outra história que inclui o narratário
a quem a história se destina. Uma vez incluída a pequena
protagonista descobre que ela mesma pode ingerir em certas partes dos
acontecimentos, reduzindo impasses e “curando” o seu antes
solitário e soberano narrador. Temos então um estado de coisas que
introduz uma quarta perspectiva, meio joyceana: de narratária ela
passa a co-autora e co-narradora.
A
saga épica termina em um romance que conclui-se com a união entre a
Princesa Alexandria e o Bandido Mascarado. Mas há ainda um ponto de
convergência entre as quatro perspectivas: da história vivida no
hospital (entre médicos e enfermeiras), da história das quedas
lembradas (perda do pai e da amante), da história das aventuras
futuras (o romance imaginado) e da história da cura cruzada operada
entre o dublê e a menina, que é também a perspectiva da realização
do filme de Faroeste que vemos projetado ao final (a indeterminação
narrativa). A passagem entre cada uma destas perspectivas está
marcada por um ponto de angústia, que se liga a procedimentos
formais específicos da linguagem fílmica: repetição (Alexandra =
Alexandria), deformação (o Homem do Raio X = Herói Mascarado) e
subtração (a morte real dos ajudantes = morte possível do dublê)
. Este ponto irrompe violando a realidade diegética de cada uma das
perspectivas ou dos “mundos” que o filme cria e interpenetra. Não
há metalinguagem porque somos todos dublês e todos caídos. Não há
metalinguagem porque a fantasia fracassa e é nestes fracassos que
ela se torna tão mais útil do que em seus sucessos.
Há,
portanto, e ainda uma quinta realidade em jogo. A do filme real que
está sendo produzido, no qual nosso protagonista, dublê e herói.
Uma história que é a um tempo lírica, dramática, épica e
trágica. Se estamos aqui também na história das origens do cinema,
uma quinta “realidade” que só pode ser unida ou cruzada
(Verschränckung) a partir de uma posição que permanece
estruturalmente recalcada e que não é a apenas a dublê, mas a de
nós mesmos participando desta história quando vamos ao cinema
assistir “Dublê de Anjo”.
Temos
então cinco planos ou perspectivas nas quais se desenrola a ação
do filme. O filme é um quebra-cabeças narrativo, pois cada um
destes cinco planos possui índices que representam um novo sujeito
para cada uma das quatro perspectivas restantes. Por exemplo, na
perspectiva da aventura maravilhosa, nós temos cinco personagens,
cada qual referido a uma dimensão: (1) o Indiano, referência
à narrativa maravilhosa e seu cenário oriental, é o único
personagem que representa o próprio plano ao qual ele pertence, (2)
o ex- Escravo, referência a narrativa do faroeste e ao gênero do
filme de aventura, (3) o Perito em Explosivos, referência à
narrativa de produção fílmica e a trucagem, na qual se inclui o
dublê (4) Charles Darwin, referência à narrativa
médico-hospitalar e ao naturalismo expressivo (5) o Bandido
Mascarado, o personagem que representa a história “real”
exterior a este parênteses representado pelo hospital, ele tem que
ser mascarado porque deve ocultar sua identidade de tal forma que a
ocultação seja apresentada (máscara).
A Fantasia como Perspectiva
Talvez
o cinema possa vir em nosso auxílio para nos ajudar a entender o
problema psicanalítico representado pela fantasia, ou seja, como é
possível o funcionamento articulado de diferentes perspectivas no
interior de uma mesma experiência?
Se
Lacan afirmava que a fantasia se estrutura como uma tela, podemos
desdobrar a tese para a ideia de que se apreende melhor a estrutura
da fantasia como um filme. O enquadre da fantasia se altera um pouco
quando pensamos a função da tela, de pintura ou de projeção, como
objeto e suporte de nossa ficção, ou como ponto de articulação
entre a verdade e o Real. Examinando alguns efeitos ópticos (como a
paralaxe e a câmara clara) e algumas teses psicanalíticas, pode-se
mostrar como a sustentação da construção da realidade depende de
certas deformações, repetições e subtrações de objetos na tela.
Filmes da aurora do cinema (Méliès, Buñuel) bem como filmes
contemporâneos (Matrix, Mais Estranho que a Ficção,
Closer), se utilizam dessa homologia entre o conceito e a prática
visual da perspectiva para produzir efeitos construtivos e
desconstrutivos sobre a fantasia. Isso acontece porque a própria
fantasia se “estrutura como uma janela”. E isso já havia sido
percebido na história das artes plásticas, principalmente nos
“mestres ópticos”, ou seja, naqueles pintores, como Van Eick,
Holbein e Lotto que incorporavam, dentro de suas próprias telas,
índices e rastros de sua própria construção como ilusão. Até a
invenção da fotografia, em 1840, boa parte da pintura dependia da
projeção de imagens reais e eventualmente de sua deformação
calculada. É com a chegada desta reversão da projeção, que é a
fotografia, que impressionismo, expressionismo e as vanguardas em
geral, reformularam a pintura como uma arte da experiência do olhar
e não mais como representação pictográfica do mundo.
O
conceito de fantasia em psicanálise possui uma extensão muito
grande de conotações. Freud falava da fantasia para designar o
processo de produção de imagens, tanto por meio da fabricação de
um objeto pictórico (Einbildung) quanto por meio de uma
animação de imagens (Phantasieren). As fantasias
exteriorizadas em objetos colocam um problema, pois elas são ao
mesmo tempo parte do mundo real e expressão de um mundo imaginado.
Seria falso, portanto, pensar que a imaginação cria um mundo que se
opõe bipolarmente ao mundo real. O ideal faz parte do real. Entram
nessa acepção as noções de ilusão e de realidade psíquica. Esta
função da fantasia parece ser importante para estabilizar a
experiência do sujeito, introduzindo sentido e significação ali
onde a realidade oferece obstáculos para ser representada, figurada
ou mesmo imaginada. A característica marcante desta acepção de
fantasia é que ela aparece como uma espécie de realidade subjetiva
complementar, ou de síntese de representações, necessária para
resolver uma contradição real ou uma irrepresentabilidade da Coisa.
Temos aqui o circuito que liga o filme, como objeto da indústria
cultural, produzido e vendido como peça de entretenimento, e o filme
como apoio para nossa faculdade de negação, capaz de nos tirar de
nós mesmos e imaginar “outros mundos”.
A
segunda acepção de fantasia a entende como uma espécie de mediador
psíquico da relação com o mundo. A fantasia se “infiltra” em
acontecimentos reais, sendo expressa, por deformações de memória
(lembranças encobridoras), por deformações de percepção
(alucinações, sonhos) e deformações da própria experiência
corporal (protofantasias). Neste sentido se pode falar em fantasias
de sedução, da cena primária ou da castração, das fantasias
bissexuais da histeria, ou das fantasias fálicas das crianças. Aqui
a fantasia funciona como um léxico capaz de nomear as variedades de
exigência pulsional, de relação ao corpo e de interpretação da
diferença sexual. Neste caso uma fantasia pode ser pensada como uma
“estrutura de ficção” no interior da qual relações téticas e
funcional veritativas podem ser construídas, derrogadas ou postas à
“prova de realidade”. Neste caso a fantasia se posiciona entre o
trauma e o luto, como dispositivos mais simples, que ela acaba por
articular para que o sujeito possa tornar compatível lei e desejo,
princípio de prazer e princípio de realidade. Temos aqui o efeito
que o cinema é capaz de extrair e produzir afetos, lembranças e
pequenos fragmentos “reais” de sentido e contra-sentido.
Uma
terceira maneira de pensar as fantasias é dividindo-as em fantasias
pré-conscientes (sonhos diurnos), conscientes (devaneios) ou
inconscientes (recalcadas). Neste caso a fantasia possui uma
estrutura similar ao sintoma, envolvendo deslocamento, condensação
e a combinação entre processos primários e secundários na
realização do desejo. Lacan pensou desta maneira ao valorizar a
noção de fantasia fundamental, como polo de convergência das
fantasias a uma espécie de frase fundamental, monótona e repetitiva
na vida pulsional do sujeito, ao modo de uma “síncope do
significante”. Talvez esta seja a fórmula mágica para a criação
de universos paralelos, desdobramento de mundos e transformações
entre planos de ação, que caracterizam a construção da “realidade
maravilhosa” no filme de Tarsem Singh.
Uma
quarta maneira de agrupar a fantasia é considerar que ela é uma
espécie de gramática fundamental do desejo pela qual ela se
expressa preferencialmente em relações de identificação, projeção
ou introjeção que organizam a relação do sujeito ao objeto ou a
sua falta. Aqui a fantasia comanda as relações de crença,
convicção, recuo ou exclusão em relação à realidade que se lhe
apresenta. Lacan pensou esta variante da fantasia ao falar na afânise
do sujeito, quando descreve sua posição intervalar na cadeira
significante ou quando aponta para suas relações alternadas de
inclusão e exclusão no campo do Outro. Neste caso a fantasia
estabelece ordem e continuidade na realidade, ao modo de um
encobrimento do Real. Ora, este re-encobrimento do Real, ocorre por
meio de operações de duplicação imaginário do eu do sujeito, mas
também por esta espécie de confusão calculada por meio da qual, no
filme, Alexandria conta e é contada pela história, cura e é curada
pelo dublê, lembra e é lembrada em seu próprio luto.
Finalmente,
uma quinta forma de considerar a fantasia é pensá-la por sua
relação com a angústia, e, portanto, como um dispositivo
defensivo. Falamos aqui de processos como o retorno à própria
pessoa (narcisismo), inversão da pulsão ao contrário
(masoquismo-sadismo), negação ou sublimação. Este parece ser um
caso composto por elementos das acepções anteriores, concentrando
sobre si as propriedades de unidade, coerência e consistência da
realidade.
Podemos
dizer que em cada um dos casos acima tentamos definir um sentido de
fantasia que acaba compreendendo um modo de articulação da
realidade: como oposição ao ideal, como condição de possibilidade
subjetiva de apreensão libidinal de objetos, como hierarquia ou
englobamento de sentidos, como gramática de inclusão, exclusão ou
implicação do sujeito e finalmente como unidade da experiência. Em
cada caso a fantasia ao mesmo tempo organiza certo regime de
realidade e localiza um furo, uma inconsistência, um ex-sistência
ou uma contradição no interior desta realidade, que é o que Lacan
chamou e Real. Ora, manejar clínica e conceitualmente tal variedade
de entendimentos sobre a fantasia é uma dificuldade para o clínico
e para o estudioso da psicanálise. Ainda mais porque as acepções
aqui elencadas se entrecruzam e se combinam de maneira não
excludente.
Uma
tentativa de síntese pode ser tentada a partir da tese proposta por
Lacan de que a fantasia funciona como uma janela pela qual
estruturamos a realidade. Mas, podemos acrescentar com a
linguagem fílmica, a fantasia também é o lugar no qual a
realidade fracassa, dando ensejo a aparição temporal do Real.
Esta tese pode adquirir valor integrativo, em relação à
diversidade de acepções antes sugeridas, se entendemos que o que
está em jogo na noção de “janela” é, no fundo, o conceito
mesmo de perspectiva. Não é apenas que a fantasia crie
perspectivas, ou “pontos de vista” sobre o mundo, mas a fantasia
é esta perspectiva ela mesma. Se isso é verdade cada acepção
diferencial de fantasia é no fundo um tipo de perspectiva. E estas
perspectivas se articulam ao modo de superfícies mais ou menos
compostas.
O Cruzamento de Perspectivas
A
perspectiva é um método pelo qual se pode representar objetos
tridimensionais em uma superfície bidimensional. Toma-se um objeto e
se o projeta a partir de um ponto (ponto de fuga), que se encontra
sobre o eixo ótico. Todas as linhas de projeção da pintura
convergem para este ponto de fuga. Uma mesma projeção pode
corresponder a diversos objetos diferentes.
A
experiência de Bruneleschi (1377-1446) mostra como a perspectiva
depende de que se assuma um ponto de vista (uma janela), da qual será
possível estabelecer projeções regulares dos objetos
tridimensionais em superfícies bidimensionais. Todas as linhas de
fuga (perpendiculares) encontram-se no ponto de vista. Mas o quadro
não pode prescrever o lugar no qual o olho do espectador deve se
instalar. O lugar de onde devemos olhar o quadro não é mostrado no
próprio quadro.
O
quadro, como disse Albert Dürer, é uma janela atravessada pelo
olhar. Ou seja, o lugar do pintor deve permanecer como um lugar
invisível. Há um equivalente disso no cinema. O espectador não
pode ser situado no próprio filme, pois o próprio efeito fílmico
depende deste ocultamento. Há alguns truques para ultrapassar este
ponto. No filme de Woody Allen (Whatever Works, 2009), um
grupo de aposentados conversa sobre uma história, quando Woody Allen
dirige-se para o espectador e faz uma exposição sobre a ilusão ao
qual ele está submetido. Outra forma de “devolver” a posição
do olhar ao espectador é a anamorfose. Em Os Embaixadores
(Holbein, 1502) é a caveira em anamorfose quem olha para o
espectador. Mas ela só pode ser reconhecida como caveira por uma
mudança de ponto de vista (lateral e não mais frontal), antes disso
ela é percebida como uma mancha. Desta forma, como argumentou Lacan,
o quadro é uma espécie de “descanso” para o olhar, e uma
“armadilha” para o olho.
A
engenhosidade do filme de Tarsem Singh é que ele desenvolve estas
cinco perspectivas retomando as cinco estratégias históricas de
compor “perspectivas ópticas”.
Há,
primeiro, a perspectiva hierárquica(medieval) pela qual a
perspectiva é uma construção simbólica que instrumentaliza a
apreensão do espaço. A perspectiva constrói uma narrativa: o que é
mais importante é representado como maior, e assim por diante. Como
a criança, observada por Vigotsky, que ao representar o fogão a
lenha desenha o fósforo gigante dada a sua importância para o
funcionamento do dispositivo. Esta perspectiva é discutida por
Diderot em sua Carta aos Cegos para Uso dos que Vêem e
corresponde ao tema clássico da inclusão do pintor no quadro por
meio de sua própria imagem ali pintada, como Signorelli no Afresco
da Catedral de Orvietto, discutido por Freud em sua Psicopatologia
da Vida Cotidiana. Em vez do nome a imagem do pintor. Essa é a
perspectiva usada para filmar as figuras gigantes e ameaçadoras no
hospital, criando um mundo de “realismo fantástico” a partir de
operações de aumento e diminuição de proporção entre elementos.
O que lhe é característico formalmente são as operações de
duplicação ou de dualização da realidade.
A
segunda perspectiva é chamada também de linear (naturalis).
Aqui o olhar pode ser incluído no quadro a partir do trompe
l´oeil, ou seja, pequenas alterações de perspectiva que criam
proporções não consoantes com o “espaço real”. Esse é o
recurso pelo qual o pintor pode ser incluir no quadro por meio do
espelho que reflete sua imagem, como em O Casal Arnolfini, de
Jean Van Eick, ou em As Meninas de Velásquez. Aqui a
realidade diegética é formada pelo campo da representação, tal
como vemos nos processos de lembrança e rememoração, que
Alexandria passa ao longo do filme ao recuperar as cenas traumáticas
nas quais o pai é retirado de casa e morto por bandidos, na frente
de seus olhos. Mas convém lembrar que a “lembrança naturalista”
é antecedida pela “deformação imaginada”.
A
terceira perspectiva é a perspectiva geométrica (artificialis).
Ela supõe um ponto de vista único no qual o espectador deve se
colocar para ver o quadro. Este é o ponto de vista cuja
projeção no quadro é o ponto de fuga. “Para a
qualidade da imagem ser mais fiel, e representar melhor um objeto,
eles não devem se assemelhar a ele”. (Descartes, R. –
Dióptrica). Aqui encontramos a demarcação da visão-espaço,
mas não do olhar (que depende da luz). A imagem é um
mediador entre o sujeito e o objeto definindo um campo da visão
a partir de um plano geometral (Imaginário-Simbólico). Agora não é
caricatura do pintor nem a posição do olhar da criança que lembra,
mas o olhar incluído no quadro por meio da anamorfose, como
Holbein em Os Embaixadores, ou nos paradoxos visuais de
Escher, ou seja, deformações cônicas ou piramidais que alteram a
projeção da imagem segundo regras constantes e que cruzam
perspectivas distintas sob o mesmo plano de projeção. Encontramos
esta perspectiva na maneira como são filmadas as aventuras dos cinco
heróis em seu “mundo mágico”. Esta é a perspectiva do dublê,
o contador (manipulador) de histórias.
A
quarta perspectiva é chamada também deatmosférica (luz e
cor). Aqui se trata de partir de um ponto luminoso, de brilho ou
sombra incoerente, de cor incongruente, de mancha, pelo qual o olhar
pode se incluir no quadro como objeto indeterminado. Como disse
Leonardo Da Vincci: “A pintura compreende duas partes
principais: a primeira é a forma, isto é, a linha que define as
formas dos corpos e seus detalhes; a segunda é a cor, encerrada
dentro dos limites da primeira”. O pintor se inscreve no quadro
por meio de um ponto luminoso, um ponto de cor, brilho ou mancha que
representa o olhar como objeto. Há um ponto que precisa ser barrado
para que a visão se produza, é a tela (écran) ou anteparo.
Foi o que Merleau Ponty discutiu em Visível e Invisível a partir
da experiência de ver e ser visto e a partir do qual ele
introduz a noção de carne. A tela surge aqui como mediador
entre o sujeito e o ponto do olhar (luminoso) formando todo um campo
do olhar. Aqui está o ponto no qual o dublê deve se
indiferenciar do ator que ele substitui. É o ponto no qual o filme é
representado como a luz que se projeta, ofuscando o próprio olhar.
No filme de Singh este ponto pode ser representado pelo nome que dá
unidade ao semblante do filme: a queda. A queda do pai, na cena em
que será morto; a queda do dublê que o leva ao hospital, a queda
ela tem pelo dublê, seu herói redivivo e finalmente a queda mais
importante, a única que de fato exige este tipo de perspectiva, ou
seja, a do próprio espectador que se envolve com o filme. Por isso
esta perspectiva forma a transferência. Nesta perspectiva temos a
aparição dos fenômenos de indeterminação, ou de
inclusão-exlusiva, da narratária no campo do narrador, do dublê no
campo do filme, da cura contada na cura realizada.
Em
quinto e último lugar, encontramos neste filme a perspectiva do
plano projetivo.Ele é produzido pela combinação de
perspectivas anteriores e ao final pela reversão e indeterminação
entre o sujeito vendo o quadro e o sujeito sendo visto vendo o
quadro. As Meninas, de Velásquez (1656), representa o
instante de recuo do pintor em relação a seu ato, por meio do qual
ele olha para o modelo. Ele está na nossa posição, pela qual
podemos nos reconhecer na imagem do casal real presente no espelho
frontal. Somos os “soberanos do quadro” ao mesmo tempo em que
“escravos de sua ilusão óptica” estamos servindo ao instrumento
do artista. Exatamente como na fantasia, senhor e escravo são ambos
seus vassalos.
O
pintor, como dublê, se inscreve no quadro por meio do auto-retrato,
localizado entre o ponto de fuga e o ponto infinito. Ele envolve (1)
um plano sujeito como janela que enquadra a realidade, (2) um
plano quadro como fantasia que recobre a janela ou modo de
ilusão ou “palco do mundo”. No plano- janela o sujeito é o
objeto (a ), no plano-quadro o sujeito encontra sua
fantasia ( a). Há ainda (3) o sujeito que se apoia entre o
quadro-fantasia a janela-subjetiva, um sujeito que apreende uma
diferença entre dois mundos, como divisão ou desaparecimento e (4)
para se apoiar entre a janela e o quadro, e para que o truque produza
uma eficácia real, é preciso produzir uma equivalência entre o
sujeito e o que Lacan chama de objeto a.
A
junção destas quatro perspectivas em um quinto ponto de vista que
permitiria representar a realidade mais além das relações de
interioridade e exterioridade. Ela poderia ser descrita como um
conjunto composto por duas bandas de Moebius, (com torções em
sentido contrário), um círculo de interpenetração (ou de
implicação subjetiva), um círculo de revolução (ou de
indeterminação) e um objeto, (ou objeto a). O conjunto forma o que
os topólogos chamam de garrafa de Klein.
Trailer Oficial
Christian Dunker é Psicanalista, Professor Livre Docente do Depto de Psicologia Clínica-IPUSP, Analista Membro de Escola da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano, Membro da Associação Universitária de Pesquisa em Psicopatologia Fundamental, Doutorado (IPUSP) e Pós-Doutorado pela Manchester Metropolitan University (UK). Autor de vários livros, entre eles o vencedor do Prêmio Jabuti 2012: “Estrutura e constituição da clínica psicanalítica: uma arqueologia das práticas de cura, psicoterapia e tratamento” (ed. Annablume, 2011).
Deixa
que dos abismos dos teus medos mil aves cantem e
que a vertigem inominável e vagabunda te enlouqueça e
que dos rios de lava em sangue que o mar não amansou o
teu ventre lúbrico e a tua alma insaciável se levantem e
amem como jamais alguém amou.
Abre
os teus braços represos em arcos de pedra escura e
dá-os às alturas e aos abismos ínvios do desconhecido que da
luz e das trevas em voo sem rede se faz o tempo dos que do tempo
sabem que o tempo pouco dura e vivem como se o ontem não houvesse
acontecido.
Deixa que sejas o voo inigualável da pele a
arder
E
desse esplendor ávido e tremendo das vísceras deixa a vida
acontecer!
Valter
Guerreiroé escritor e poeta
luso de Carcavelos, mas nasceu em Olhão / Portugal, é professor
universitário em Ciências Sociais e Sociologia Geral e Sociologias
Especiais. Atualmente Doutorando em Sociologia e Ciências Políticas.
Sejam
sublimes quando se voltam para a arte, a criação ou a
mística, sejam abjetos quando se entregam às suas pulsões
assassinas, os perversos são uma parte de nós mesmos, uma
parte de nossa humanidade, pois exibem o que não
cessamos de dissimular: nossa própria negatividade, a parte
obscura de nós mesmos. (Roudinesco,
2008, p. 13)
''A
Professora de Piano'' de Michael Haneke-2001 é um filme que
não passa despercebido. Desperta no público as mais
antagônicas reações, numa curva que vai de fascinante para
alguns, até degradante e perturbador para outros. Uma
das fortes marcas desse filme, penso ser o tom clínico e propositalmente cheio de reticências e que insiste em nos
fazer ocupar a posição de analistas. Adaptação
do livro autobiográfico de Elfride Jelineke, o filme de
Michael Haneke, ''A Professora de Piano'' está, sem dúvida, a altura do livro Prêmio Nobel de Literatura
2004.
O
desempenho de Isabelle Huppert como a professora de piano é estelar, merecedora do prêmio de melhor atriz em 2001 em
Cannes. Annie Girardot brilha como a mãe da professora. O trabalho magnífico de Benoit Magimel (Walter Klemmer),
na minha opinião o melhor do elenco ganhador também do Prêmio
melhor Ator em Cannes merece ser comentado. Além de ter
fascinado o júri em Cannes, ''A Professora de Piano'' (La Pianiste) ainda recebeu o Oscar 2002 de melhor filme língua
estrangeira.
O
diálogo do início do filme nos dá um claro mapa do relacionamento
entre a protagonista Eryka e sua mãe, as duas personagens
centrais da trama. [first
lines] Mãe:
Boa Noite, criança Eryka:
boa noite mamãe... Mãe:
[com sarcasmo] Já em casa? Fico tão feliz... Eryka:
Já estou indo... Mae:
Não tão cedo, querida Eryka:
Por favor, me deixe, estou cansada.. Mãe:
Acredito ...seu último aluno saiu 3 horas atrás.. Quero
saber... onde vc esteve todo este tempo? Eryka:
[tentando se desvencilhar e ir para o quarto] me deixe
dormir...fui dar uma volta... Mãe:
Não, não vai. Não até que me conte tudo...
E
en-levados pela música de Shubbert e Schumman encontramos Eryka e seu mundo.
Eryka
Kohut, solteira, em torno dos 35 anos vive com a mãe
que não faz outra coisa, além de controlar cada
detalhe de sua vida, em um pequeno e escuro apartamento. Palavras ressentidas e as vezes tapas são trocados
entre elas, para já em seguida dormirem
juntas em camas de solteiro colocadas lado a lado. No decorrer
do filme fica claro que Eryka tem seu próprio quarto, mas sem
chave. Professora
de piano num conservatório em Viena, em nome de treino
rigoroso, humilha e destrói a confiança dos alunos. Sua
aparência sóbria e cinza não tem vestígios femininos de
sedução ou sexualidade. Há uma ausência de expressão
no olhar que na maior parte do tempo nos impele a projetar ali,
no vazio de seus olhos nossas próprias inquietações. Seu
tempo, quando não está dando aulas, é usado em visitas
noturnas a porno-shops onde assiste a vídeos hardcore, enquanto pega da lixeira e os cheira demoradamente lenços de papel com esperma deixados pelos frequentadores.
Ou num cinema drive-in enquanto espia um casal fazendo sexo
e urina ao lado do carro deles é vista pelo rapaz e foge
apavorada. Incesto e a auto-mutilação genital também
são parte de sua tentativa de se apossar do próprio corpo. Há uma cena em que Eryka está sentada à beira da banheira
se auto-mutilando na região genital, a mãe a chama para jantar e interrompe-a em meio a um orgasmo. Isso dá a
ideia precisa da falta de privacidade de Eryka. Segundo
Roudinesco, esse comportamento transgressivo revela: ''
(...) entre o enraizamento na conspurcação e a elevação a o que
os alquimistas chamavam outrora de “volátil”, em suma, entre as
substâncias inferiores – do baixo-ventre e do monturo – e as
superiores – exaltação, glória, superação de si –,existe
portanto uma estranha proximidade, feita de renegação,
clivagem,repulsa, atração.'' (ROUDINESCO, 2008, p.18)
É
aí que eu localizo Eryka, dividida entre a música de Schubert e Schumann que a vivificam e o mundo obscuro em
que ela vive algumas horas a noite. Ou seria entre a busca do
próprio desejo afinado e delicado e o imperativo categórico
do gozo mortífero. A
seleção das músicas do filme é de peças em que há o alto
e o baixo, o major and minor, tranquilo e agitado, pálido e
exuberante. Interessante notar que Eryka e a música que ela
toca, estruturada em regras estritas de prazer e dor, trazem essa dualidade de contrapontos emocionais. Tanto
que a música parece ser um jogo de poder (só ida) para o
compositor com o objetivo de manipular sentimentos - controlar o quão
rápido, quanto prazer, quanta dor. Erika descreve para
um aluno que o melhor desempenho é uma questão sutil
de controle, insistindo que a música não deve cair em jogo
mecânico nem sentimentalismo. Em meio a tudo isso, a música
tem que ser "a certa" para bater a marcação
precisa, como 'certo' deve ser o contexto de vítima e algoz que ela
vive. Aí se revela uma das razões de sua afinidade com
Shubert e Schumann. Schubert, o favorito de Eryka, é este em si mesmo um contraste, como diz
Eryka, ''Schubert não vai entre falar alto e depois baixo,
ele vai do o grito ao murmúrio'' assim como ela.
Tanto Schubert como Schumann tiveram história de excessos, uso
de álcool, drogas, sífilis, promiscuidade, insanidade e finalmente uma morte precoce.
Logo
no início, Eryka encontra Walter num recital em casa de amigos
comuns, jovem, bonito, esportivo, intelectual, artista, estudante universitário, rico e talentoso que logo se apaixona por ela. Ele é tudo que Eryka não é. Em
sua primeira conversa com Walter Klemmer, no recital onde se
conheceram ela refere-se ao livro que Adorno escreveu
onde descreve a sanidade de Schumman por um fio. E
emenda que esta possibilidade para ela é real já que seu pai está
num asilo de ''loucos''. Esta e a notícia de morte do
pai são as duas únicas menções feitas sobre o pai de Eryka
durante o filme "A
Professora de Piano'' não oferece respostas e explicações
fáceis, mostra apenas uma janela da vida da protagonista. Tal
como quando se recebe um paciente em uma sessão, somos
então colocados no papel de analistas e desafiados a pensar Eryka sem saber sobre sua vida passada. Treinos
rígidos provavelmente desenvolveram uma técnica perfeita para
Eryka. Mas, sem um vasto repertório de emoções circulantes não se pode tocar Schubbert, Schumman e Chopin a ponto de se
destacar. Sentimentos para ela são ''obtidos através de ações
extremas como se cortar e através da dor sentir o corpo, para
capturar a realidade a qual está agarrada apenas por um linha muito
tênue.'' (ZIZEK) Em um momento ela diz para Walter, ''eu não
tenho sentimentos, e se os tiver, jamais vão suplantar minha
inteligência". As poucas vezes em que se percebe emoção em
Eryka é quando Walter toca Shubert ao piano.
A exagerada proximidade com a mãe bloqueia a entrada de Eryka no
plano simbólico, Eryka não sabe quem ela é, o que é, o que
quer, o que deseja. Para
descobrir fantasia, executa a fantasia.
Eric
Laurent no livro "O Uso Perverso da Fantasia",(1995, pp 193-212), descreve que um dos 3 eixos de
pesquisa no ensino de Lacan sobre a perversão, é que para
haver uma perversão é necessário que antes haja a fantasia.
A fantasia que na histérica é oculta, privada, recalcada
parcialmente, no perverso é pública, diz Laurent, e necessita ser
assim porque o perverso precisa da confirmação do Outro para sua
própria existência. O perverso nos mostra a verdade a-moral do
desejo sexual. Ela, Eryka, atua de um jeito desesperado, como
desesperada é sua tentativa de se apossar de seu corpo, suas
possibilidades, seu prazer e de seu próprio desejo, joguete que é ainda do desejo materno. Ela busca se saber. Mas
como?, se ainda está dormindo com a mãe e sob sua tutela emocional.
Mesmo ao colocar vidro moído nos bolsos do casaco de uma estudante
brilhante, Eryka está cumprindo o desejo da mãe que uma noite antes
a adverte: "ninguém pode ser melhor que você.'' Isso sem
falar que na noite da briga do início do filme, a mãe diz à
ela: ''eu deveria cortar suas mãos.'' Mas sua atividade erótica ela pode controlar.
Reconhecendo
o desejo do corpo poderia ascender a lei se tornando um Sujeito de
desejo?
Para
Freud, o perverso vive a castração com horror porque
para ele é real, então como defesa, nega que a mãe tenha
sido castrada e é claro que com isso não tem acesso a
lei que interdita. Ao negar a castração, não existe a falta
que faz com que o sujeito se constitua como sujeito do desejo, pois só ao reconhecer que há uma lei ele garante para si o
estatuto de se constituir como sujeito do desejo.
Sua
violência dirigida ao próprio corpo parece ser outra ação
levada ao extremo para separar-se da mãe e se conectar com a
realidade. Porém suas transgressões eróticas ao invés de a
levarem a uma outra posição subjetiva, a devolvem sempre ao
mesmo lugar de gozo que vive com a mãe. Segundo Freud, tudo
que o neurótico recalca, o perverso acentua na expressão de uma
sexualidade infantil de caráter bárbaro e pulsional que não
respeita nem a interdição do incesto, nem o recalque, nem a
sublimação. Uma cena que deixa claro a falta da lei
internalizada é quando na noite em que tem seus pedidos
rejeitados por Walter ela pula sobre a mãe que já se encontra na
cama, beijando-a, dizendo ''eu te amo'', como se fosse fazer sexo.
Para logo após informar: ''eu vi seus pelos púbicos.'' A mãe então fala que ela precisa estar bem para a performance do dia
seguinte, que precisa dormir bem e outras banalidades, mas não
fala sobre o acontecido. E
quando Eryka e Walter estão no banheiro do conservatório, ela
vitimiza Walter ordena que se exponha, olhe apenas para ela e
realizando a fantasia sádica, ao mesmo tempo que o excita, o proíbe de ter um orgasmo sob pena de nunca mais vê-la ou
toca-la. Ela quer fazer-se instrumento do gozo do
outro, pois o perverso pensa saber qual é o gozo do
outro.
O
fetichismo é o exemplo claro que que um objeto ''entra'' em cena e
cobre a falta (do Outro). O perverso quer positivar a falta,
assim precisa do instrumento para fazer um pacto, mesmo falso,
que é o que Eryka tenta com Walter. Ele seria seu brinquedo, mas não pode perceber isso, precisa pensar que está ali só porque
quer. Ao
abrir para Walter sua caixa de acessórios S&M e escrever a
sua lista de desejos masoquistas e instruí-lo com detalhes sobre
tudo o que deve acontecer, ela está no controle da cena,
quer dirigir sua própria dor, planejar seu flagelo, comandar sua
tortura. Ela é quem estaria autorizando o outro a
comandar sua vida, portanto é ela que está investindo o outro
da potência fálica. Para o masoquista, o
castigo, a punição servem para que se sinta ''autorizado'' a
provar então do fruto proibido. Incesto.
Eis
a carta que ela escreve para Walter: "
(...) Se eu implorar, aperte ainda mais os nós, por
favor. Aperte o cinto ao menos 2 ou 3 buracos mais. Quanto mais
apertado, melhor. Então me engasgue com algumas meias.... Empurre-as tão forte na minha
garganta que eu não consiga emitir qualquer som. Depois,
retire a venda e sente na minha face e me soque o estômago para me
forçar a a enfiar minha língua no seu traseiro. " Ao
que o atônito Walter responde: Isso é sério, você está brincando ,
não está? Você quer um tapa ? O desejo dele não importa
para Eryka, só importa se ele será ou não capaz de desempenhar o
papel que ela lhe atribuiu para satisfazer o imperativo do gozo mortífero. Se ele não conseguir tomar parte ou
''desempenhar'' o papel que a fantasia de Eryka requer, a cena
colapsa. O que é vital para a satisfação do gozo errático
de Eryka é que ele pense que espancá-la, humilhá-la e
degradá-la é desejo dele.
Ela
diz em uma das cenas '' eu quero que você queira querer''.
Mais uma razão para que Eryka busque lugares onde a cena que
ela busca está por assim dizer ''montada'' sem que haja nada que
intervenha entre a fantasia dela e a satisfação da mesma. A busca por profissionais do sexo também tem em parte o fator
de que a fantasia contará com o complemento exato. A
autenticidade do desejo não importa para ela como importa para o
neurótico.
O
objetivo máximo para Eryka é fazer com que o outro não pense
que está sendo apenas um acessório ou uma ''boneca''...
Walter DEVE pensar que está no comando fazendo porque quer,
por isso o sádico e masoquista não funcionam juntos como parceria,
pois a palavra chave dos dois é controle e o que move ambos é
''saber'' sobre o desejo do outro. Ser
pega em flagrante no drive-in a apavora porque o olhar do outro a
referência a ela mesma, a transforma em objeto e a ser o que o Outro
vê nela, ''uma criatura horrorosa pega em flagrante espiando''.
Eryka não quer seduzir Walter, (Outro). O que existe é apenas um
fascínio com ela mesmo como objeto para o desejo dele, pois o
perverso está convicto de saber sobre o desejo do não-perverso.. A
experiência de alteridade,
no caso do perverso, é radicalmente excluída. É um gozo solitário,
imposto, repetitivo, mortífero, excessivo. E aqui é importante
diferenciar entre a fantasia apenas erótica com uso de fetiches da
imposição angustiante desta forma de gozo.
Janine
Chasseguet-Smirgel pontua: “(...) neles constatei uma clara
feição compulsiva, com intenso sofrimento psíquico,submissão à
lei implacável e desumana do gozar, de um estar preso a cena
primaria."
Retomando
a terminologia lacaniana, para o perverso o desejo do
Outro é negado. Assim sendo, masoquismo, sadismo e perversão
excluem a possibilidade do amor devido sua negação da falta no
Outro. Para Eryka, o outro não se transforma em Outro
nunca e é apenas objeto de manipulação e conhecimento, pois para o perverso o que conta é SABER o gozo do
outro.
Conforme Miller, ..."embora o perverso, sofra sobre sua
capacidade de fazê-lo, o perverso se apresenta como capaz de revelar
a verdade do gozo ao não-perverso." (Miller, 1996,
306).
Ao
ler a carta que Eryka escreveu com os detalhes de seus desejos
e ver a caixa de acessórios, Walter recusa-se ser seu
brinquedo sexual. Ela, ao ver seu mais importante acessório fora de seu escorregar de suas mãos, Eryka vai em busca
de recuperá-lo para seu uso. Ao procurá-lo no treino de
hockey, ela chega a declarar que o ama, e passam a ter um
contato sexual desinvestido de todo o teatro que Eryka requer, quando
ela interrompe o contato para vomitar. Walter reage :
''Você fede, sua boca fede, você deveria deixar a cidade até
que deixasse de feder um pouco, e deveria enxaguar sua boca mais
vezes e não só quando meu pênis a enoja. Até hoje nenhuma mulher
vomitou ao tê-lo dentro da boca.''
O
desempenho de Klemmer não obedece ao seu manuscrito
sexual, não convence e é quase totalmente mecânico. Este, sem dúvida, deixa de satisfazer seus padrões exigentes,
quebrando a ilusão de que o sexo é algo que ela pode
orquestrar racionalmente como um condutor isolado, em vez de um
participante ativo.
E,
assim, uma noite, Walter aparece na casa de Eryka, e com raiva diz
que estava quase se masturbando lá fora em frente a janela da casa
dela. Walter:
'É
isso, não ?É
isso que você quer? Sua
pervertida, sua bruxa, quer passar a todos sua doença!'
O
que acontece em seguida, corre de acordo com as
instruções iniciais de Eryka em sua carta onde consta trancar a mãe no quarto 'não se preocupe com a minha mãe' ela havia dito na carta. Apanhar em frente a sua mãe também
era parte de sua fantasia pois mostraria para a mãe que já não é
mais seu objeto. Eryka diz para Walter: ... 'há muito tempo eu ansiava por ser espancada'. E nas cenas que se seguem é marcante o excelente desempenho do
ator Benoit Magimel atuando como alguém que representa um
papel de maneira não convincente (Walter Klemmer como sádico), ele
age como se falsificasse o estupro que ela havia
pedido. Isso não fica claro para muitos que não
percebem e pensam Walter como um canalha estuprador. Neste momento, para Eryka, é como que ao ter Walter como
parceiro, ele pudesse ocupar o lugar da mãe dela. Isso
se constata muito antes, desde quando ela deu a carta para que ele
lesse e em seguida abre o armário de roupas e diz, 'escolha agora o
que devo vestir'. Então neste momento não é a perversão, mas o uso da estrutura perversa em direção a
cura. Essa ideia também encontra respaldo quando Walter ao retornar
da cozinha do apartamento onde foi pegar água, se depara com Eryka
tentando destrancar a porta do quarto onde está a mãe dela e então
Walter diz a ela, 'saio um minuto e você já está me traindo.' Ele capta a tentativa dela de colocá-lo no lugar de sua mãe.
Essa estratégia masoquista posicionando Walter o lugar de sua
mãe serve para que ela se afaste da posição de objeto de
gozo de sua mãe e ocupe o papel feminino de objeto de desejo de
Walter.
Quando
Walter diz à ela que ''você está doente e precisa tratamento'' ele
não sabia que o papel sádico que estava prestes a desempenhar
seria o tratamento para que se abrisse outra cena possibilitando
mudança de posição subjetiva em Eryka onde o sintoma
poderia se transformar em Sinthome. Posicionando Walter
para agredi-la e cortá-la, Eryka está se distanciando de sua mãe
em direção a uma invenção, que será talvez um novo laço.
Durante o ''estupro'' entre aspas mesmo porque a situação é
ambígua, não se sabe se é estupro ou cura para ela. enquanto
vai fazendo os atos de violência ele vai repetindo as ordens
contidas na carta. E ao bater nela, ele fala que ela é em
parte responsável pelo que está acontecendo e ela em resposta fala
a palavra ''sim'' duas vezes. Klemmer dá as ordens como ela
havia pedido, e não parece ser uma cena de violência
masculina contra uma mulher que não consentiu. Na saída
pergunta se ela está bem e ela faz que sim com a cabeça.
Eryka passa a ocupar a posição feminina de objeto de desejo de
Klemmer. Ao final abre-se a possibilidade de
outra cena para Eryka, a de encontrar uma nova posição subjetiva, pois através de Klemmer ela ataca a si mesma cortando sua
ligação com seu objeto de amor e ódio, sua mãe, mas desta vez, não da forma impotente repetitiva como fazia antes.
O "estupro" é
de fato "privado de seu suporte fantasmático" (palavras de
Zizek), uma vez que sua finalidade é desobjetificar
Erika, depositando-a no insuportável do Real. Para
Roudinesco: “Em outras palavras a imersão na degradação comanda
o acesso a um além da consciência – o sublimar –, bem
como à sublimação no sentido freudiano. E a travessia do
sofrimento e da decadência leva assim à imortalidade, suprema
sabedoria da alma.” (2008, p. 18).
Ao
som de Schubert o filme foi desvelando sua face trágica que
assim como a vida, não tem um desfecho magnífico. Na
noite da performance no conservatório, Eryka, já num ato de distanciamento dos limites de sujeição á sua
mãe, não a acompanha ao interior do teatro e do hall dirige-se para a rua.
Na
cena final, Eryka, que levou para o recital uma faca dentro da bolsa,
corta-se na altura do coração. Agora ela corta o órgão
metafórico do amor. Da possibilidade de amor que viu em Walter, amor
que teria um importante papel , seria a única maneira de fazer
acordo entre o desejo e o gozo, ''(…) pois com Lacan,
percebemos que para que haja vínculos de qualquer instituição, ou
de ensino, ou de funcionamento burocrático é necessário que o
outro não se reduza a um objeto para seu gozo próprio.'' (Antonio
Quinet, Os Outros em Lacan)
Com sangue escorrendo pelo casaco e ignorando o olhar das pessoas que
cruzam com ela, ela segue andando num ritmo lento, descompassado.
Não se sabe onde vai, podemos pelo menos supor que
subjetivamente não mais voltará para o mesmo lugar de
objeto. A
perversão é só uma das inúmeras soluções entre outras mil para
o impossível da relação sexual e do amor e é um esforço
para negar ser assombrado por essa impossibilidade. Na
perspectiva lacaniana o perverso quer positivar a falta do Outro,
pois ele (o perverso) nega a castração e assim precisa colocar um
falo, que seria o fetiche.
"O
real da não proporção sexual dá sentido ao real do sintoma que
não tem sentido e se fixa contingentemente , geralmente
traumaticamente, porém é um fora de sentido.(...) diz Lacan que o
sintoma é uma suplência que supre a impossibilidade da relação
sexual." Conferencia: "El Reverso de la Crisis", Colette Soler (...)
o sintoma naquilo que conjuga do real e do sentido – "a
relação com o Outro não existe e por isso no lugar deste Outro
colocamos o sintoma. Sobretudo, colocamos o sintoma no lugar do outro
sexo: o homem para a mulher é um sintoma e às vezes também esta o
é para o homem." Miller (p. 124)
A
lista composta das perversões que ela cultivou por anos parece ser
um meio de escapar do vácuo dentro da concha em que reside. Ela quer
controlar, ela que ser espancada, humilhada, cortada, controlada,
quer ser degradada, machucada, ferida. Sim, quer tudo isso, mas
através de seu encontro inesperado com Walter Klemmer, talvez agora
ela esteja vivendo a possibilidade de poder sentir, desejar e ser
amada. Ser finalmente um Sujeito de Desejo.
Meu Blog é neutro em
CO2, neutralize o seu também. Saibacomo.
O Cine Freudiano colabora no plantio de árvores nativas participando da iniciativa "Gesto Verde", uma parceria entre Guiato e o IBF - Instituto Brasileiro de Florestas.
O filme
nos conduz através da história uma mulher rica, que perde todo o
seu dinheiro e é obrigada a morar em São Francisco, com sua irmã,
Ginger, interpretada por Sally Hawkins, em condições financeiras
muito diferentes da que estava habituada. Como se diz popularmente,
Jasmine perde o dinheiro, mas não perde sua pose. Portanto, tal
mudança, a faz mergulhar em um universo que ela se nega
constantemente em digerir.
Logo no
início do filme, Jasmine, a protagonista interpretada por Cate
Blanchett, já mostra um traço muito significativo. Ela está num
avião e passa todo trajeto a falar e contar a mesma história para
ela mesma. Esse “ela mesma”, ora é encarnado em algum corpo que
se põe próximo a ela ora no puro nada, na própria ausência.
Ao
estilo Woody Allen, Jasmine vive um “colapso nervoso”, sempre
regado de uma boa dose de tagarelice, como uma forma de externar tal
estado. Ela revive suas lembranças se ausentando completamente do
presente e travando diálogos do passado em sua memória. Enquanto
isso, nós, expectadores, vamos sendo convidados a conhecer sua
história.
Sua
fala é vazia, não se endereça a ninguém, não há outro. É um
falar por falar. Não há, aparentemente, nem mesmo um sujeito. E
parece que foi assim que Jasmine viveu.
Vinha
de um casamento no qual era mimada pelo marido, interpretado por Alec
Baldwin. Aparentemente, seu único dever era usar suas “habilidades
sociais”. A crença em tais habilidades a alienavam num mundo
particular. Participava de ações filantrópicas, cujas quais a
faziam sentir-se diferentes das demais socialites,
sabia como receber amigos e realizar festas. Neste mundo particular,
sentia-se protegida, imunizada contra qualquer preocupação mundana.
Uma vida, que para ela, aspirava a perfeição.
Sua
irmã, Ginger, por sua vez, representava o avesso de seu mundo, ou
seja, mostrava o suburbano, a falta de classe e de nobreza. Em suma,
simbolizava tudo aquilo que Jasmine não queria ver, nem saber.
Debruçada
em sua alienação, Jasmine fazia questão de não perceber o que
todos ao seu redor já estavam cansados de enxergar: ela era
frequentemente traída pelo marido, todo seu universo luxuoso não
provinha de um homem perito em honestidade, muito menos, esbanjador
de filantropia, como ele gostava de afirmar e ela de acreditar.
Mesmo
se em alguns momentos, ela arriscasse uma espiada para fora de sua
crença, poucas palavras do marido eram suficientes para conduzi-la
novamente ao seu mundo cor-de-rosa.
A
história vira as avessas quando Hal, o marido, decide deixá-la por
uma au pair
de uma amiga do casal. Jasmine toma uma decisão que põe seu mundo a
perder. Ela denuncia o marido ao FBI, ele vai preso e na prisão se
suicida. Ela se vinga daquele que a tirou de sua alienação.
Desprovida
de qualquer recurso financeiro, pois tudo lhe foi tomado pelo Estado,
e sozinha, pois o filho de seu ex-marido, ao se deparar com toda a
realidade, envergonha-se perante os amigos de ter uma pai corrupto e
deixa tudo para trás, Jasmine recorre a Ginger.
Perdida
e sem rumo, mergulha muitas vezes em sua fala vazia. Vivendo por um
hiato a lembrança prazerosa de sua alienação. Ou seria mais
acertado falarmos a lembrança de seu gozo aparentemente perdido?
Jasmine
fica face a face com tudo aquilo que jamais quisera saber. Convive
diariamente com sua irmã, com os sobrinhos “mal educados”, no
sentido literal da expressão, pois os meninos não receberam a
educação que ela considerava adequada e ainda com o novo namorado
de Ginger, um homem simples e rústico, que, no entanto, demonstra
muito afeto a irmã.
Na
tentativa de sair daquele mundo, a protagonista passa a trabalhar
como secretaria em um consultório odontológico a fim de manter um
curso de computação, que a permitiria se formar em design de
interiores em um curso online. Esse curso representa a possibilidade
de retomar sua vida como era anteriormente e lhe lançaria num
mercado de luxo, na inserção em meios de pessoas da mesma classe
social que ela não aceitava em abrir mão de pertencer.
Em uma
festa de uma colega de curso, Jasmine conhece um homem bem sucedido e
educado. Ela se vê diante da possibilidade de se cercar de todo
aquele antigo mundo novamente. Utiliza de todas as suas habilidades e
o conquista. Assegura-se apenas de vestir-se na tão conhecida antiga
imagem, escondendo seu passado e recriando uma história. Mostra-se
uma mulher de alta classe, viúva de um médico, e bem sucedida como
design de interiores. Na tentativa de não o perder, se perde. Logo
ele descobre qual realmente era sua história e Jasmine volta a falar
com ninguém sobre como era seu mundo, sozinha em um banco publico,
lembrando que tocava Blue Moon
quando conheceu seu ex-marido.
Ginger,
por um momento, se influencia pelas críticas da irmã, como alguém
que não tem nada e se conforma com o pouco que tem. Nesta mesma
festa, conhece um homem, se ilude momentaneamente com a possibilidade
de ter uma vida diferente, porém descobre que ele era casado. Volta
ao seu rustico, porém afetuoso namorado, e parece de acordo consigo
mesma em seguir sua vida como era antes da chegada da irmã.
O filme
nos daria margem a vários recortes que permeariam diferentes formas
de olhar. Um desses recortes nos leva aos conceitos de alienação e
separação. Sabemos que um processo não existe sem o outro e que
ambos ocorrem concomitantemente. Se há alienação é porque há
separação. A alienação é um mergulho no desejo do Outro, e nele
abre-se mão do ser. Porém, ao escolher o ser, abre-se mão do
sentido e do tornar-se sujeito. Afinal, “o sujeito é o desejo do
Outro”. Na separação, o sujeito se divide tal como o Outro. Ambos
são faltantes e é dessa operação que nasce a possibilidade de
desejar.
Poderíamos
pensar que, enquanto Jasmine encontrava-se em seu estado de
alienação, agarrada a sua identificação imaginária, nada queria
saber sobre si mesma? Quando decide se separar, quando rompe essa
cola com o Outro, cai de seu estado seguro e protegido, e, muito
embora entre em colapso, algo de seu desejo aparece. Algo é posto em
funcionamento. Todavia, não se sustenta. Seria o velho gozo,
atropelando e fazendo-a cair novamente em seu “nada quero saber
sobre mim mesma”?
Trailer oficial do filme fazer
Priscilla Cheli é psicanalista com pós-graduação em psicologia clínica pela PUC-SP.